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易与古代建筑

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    古有堪舆学,实则是古代的建筑学。《淮南子·天文训》说;“堪,天道也;舆,地道也。”“堪舆”的原始意思是指天上的十二位神名,与地上的十二个区域相对应,通过观察天象,再用阴阳、八卦、五行生克、气论、天人合一等理论以定某个地域建筑物的吉凶,这是古代的建筑理论。后来却越来越多地渗杂进了迷信色彩,将其称为“风水”。我们是唯物主义者,对待古代文化要剔除其糟粕,吸取其精华,古为今用,不能采取简单否认的作法。

     堪舆渊源甚古。《系辞下》说:“上古穴居而野处,后之圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸《大壮》。”远古时期,人们选择有山、有水、有草、有树的地方居住。山可以穴居、防水灾,水是人生存的最基本条件,有草的地方可以种地,有树的地方就有可供捕猎的野兽,这就是“风水”。《大壮》卦上震下乾,天上有雷雨,为了防风雨,人们用支起木架、苫上草,盖起了房子。

    《尚书》记载了洛邑的建筑情况。武王伐纣后,就昼夜难眠,忧虑“未定天宝”,即没有一个顺从天意的国都,他把“定天宝,依天室”的任务交给了周公。周公在平定殷叛后就着手建新的国都,他与召公一起“朝至于洛,卜宅”,“卜河朔黎水……卜涧水东湹水西……卜湹水东”,最后决定在洛建国都。这就是一个堪舆过程。在“逸尚书·作雒解”对洛邑的建筑规模作了如下记载:

    周公敬念于后曰:“予畏周室不延,俾中天下。及将致政,乃作大邑成周于土中,谓天下中。立城方千七百二十丈,郛方七十里。南系于雒水,北因于郏山,以为天下之大凑。制郊甸方六百里,因而土方千里。”

由此可见洛邑规模之大!这里北靠黄河和郏山,是涧水、水和洛水会合之处,水源充足,交通方便。周公说“中天下”、“于土中”、“天下中”,都是一个意思,即是天下的中心。

    洛邑建成后一直没有作为国都,周仍都镐京。公元前771年,周幽王被杀于骊山之下,西周灭亡,平王才迁都至洛邑(成周),使周王朝又延续了五百多年,这大概就是周公所说的“畏周室不延”才建的洛邑,而最后有了应验。自东周之后,东汉、三国魏、西晋、北魏、隋、武周、五代唐先后皆都于此。且不说风水如何,至少它的地理位置是非常重要的。下图为洛阳附近古城地址变迁图(此图复制于《西周史》)。

    我国古城,如北京、西安、南京、山西平遥、徽州乃至诸葛亮八卦村等,都是按《易》的理论建造的,就连每个个体建筑也是一样。北京天坛圆丘台砌石用九的倍数递增,表示以地达天的含义。中国传统的房屋及屋顶建筑体现了太极、两仪、四象、八卦之理。包彬《易玩》说:“上言户者,尾之户也,此言太极者。即屋在其中,以为喻也。太极生两仪,如屋有两背两面。两仪生四象,如屋之四面也。四象生八卦,如极之四面有四正四隅也。”屋檐四角形,为太阳、太阴、少阴、少阳四象;八角形取象于八卦。就连建筑的颜色也多是用青、黄、赤三色,青属木为震卦,居东为春,草木萌生;黄属土为坤卦,居中,厚德载物;赤属火为离卦,明照四方。用青、黄、赤则木生火、火生土,相生之象,大吉大利。如此等等,均体现了《易》的智慧。

    现在再让我们简单介绍一下明代北京城,见左下图(此图复制于《易学大辞典》)。

    北京城始建于明代,其设计和布局依八卦而定。城分内城和外城,外城在南呈楕圆形,为阳为乾,象征天;内城在北呈正方形,为阴为坤,象征地。内外城体现了天圆地方、乾坤相应、阴阳合德、天人合一的思想。皇城居内城之中,紫禁城又居皇城之中,为地之中。皇宫有太和殿、中和殿、保和殿,象征天阙三垣。后宫有乾清宫、坤宁宫、交泰宫,取意来自《周易》,乾为父而清扬,坤为母而下宁,乾坤交而成泰。围绕三宫又有东西十二宫,以应十二时辰,加三宫之数合而为十五,与《河图》中心之数合。外城七门,为少阳之数;内城九门,为老阳之数,天子是“九五”之尊,居内城,故内用九,外用七。城门也以八卦形制冠名,南有天安门,北有地安门,东有东华门,西有西华门,与先天八卦乾天坤地、离日坎月之格局相合,又象征朱雀、玄武、青龙、白虎“四仲星”。外城东南崇文门,西南宣武门,象征左文右武之道;东北安定门,西北德胜门,象征文治武功;东直门、西直门,象征日月出没的阴阳大道。城设五坛,天坛是祭天的地方,设在城南,为圆形,为乾为阳,象征天;地坛是祭地的地方,设在城北,为坤为阴,象征地;日坛在东,月坛在西,社稷坛在城中央,五坛布局合《河书》、《洛图》中枢之制,又合阴阳五行之法。

   我国的建筑文化充分体现了易学思维,这种独特的建筑艺术已引起世界的广泛关注,我们应该很好地继承和发展它。

 

 

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