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易与传统医学

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    《易》是中华传统医学之源。被视为中国传统医学的之祖的《黄帝内经》与《易》有着密不可分的渊源关系。明代名医张景岳说:“医不可无《易》,《易》不可无医。”医与《易》的结合,创造了我国独特的医学文化,它深深扎根于民众之中,为中华民族的健康和繁衍做出了不可磨灭的贡献,它的博大精深的理论和神奇的医效,为世界所瞩目。

     常秉义先生所著《周易与中医》,深入地阐述了医与《易》的关系,解释了天人合一、太极阴阳、五运六气、八卦九宫、天体运行节律、周天公度全息模式、藏府经络气血等理论。著名中医学家傅景华为之作序说:

    中医作为一种应用科学,而同时又作为一种生命之道、精神文化和社会艺术,就是在易道原理的实践应用与升华过程中形成的人天合和、以人为本的治人之道。以《黄帝内经》为华表的中医经典著作,贯穿了通天彻地大一统的易道思想,全面体现了医道汇通的自然观、宇宙观、生命观、摄生观和医道观,从而建立了描述自然和生命过程的道、气、数、序、类、态、势、象等基本的概念范畴,以及阴阳五行、藏象经络。诊道治道、理法方药等独特的理论体系。

    《系辞》说:“《易》之为书,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。”《黄帝内经》融进了这种“天人合一”的整体观,把人体看成是自然界的一部分,因而在观察人体的生理病变时,不仅仅是着眼于人体本身,而是要看人与自然存要的有机联系,要“因天之序,盛虚之时,移光定位,正立而待之”(《素问》),正确把握日月星辰、季节变化对人体的影响,找出病理根源所在,辩证施治,而不是采取头痛医头、脚痛医脚的办法。

    《黄帝内经》说:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,治病必求于本。”中国的传统医学吸收了《易》的阴阳学说,用以阐述人的生理、病理、诊断、治疗和预防。认为阴阳是对立的,又是互存互根可以转化的。汉·张仲景在《伤寒论》说:“夫天布五行,以运万类;人秉五常,以有五脏,经络府俞,阴阳会通,玄冥幽微,变化难极。”又说:“病有发热恶寒者,发于阳也;无热恶寒者,发于阴也。”在六十四卦中,除《乾》和《坤》是纯阳纯阴外,其余六十二卦皆是有阴有阳,阳中有阴,阴中有阳,表现了阴阳互根的关系。阴消则阳息,阳息则阴消,这是自然界普遍的规律。人有肌体也同样,只有在这阴阳盈虚过程中保持平衡动态,才能维持健康的肌体。“人与天地相参也,与日月相应也”(《灵枢》),如若失调,“寒极生热,热极生寒”(《素问》),人就会生病。

    传统的医学把《易》的太极、河洛、卦象等象数也运用到医学中。张景岳说:“天地之易,外易也;人身之易,内易也,人身小天地也。”天地阴阳变化有象可观,人也是自然界的一部分,也可以通过象数模拟来把握其生理机制和病休规律。

    如果说有许多的发现都是反证《易》的正确性的话,那么,中国的传统医学则几乎是与《易》同步,随着《易》的发展而发展,不断充实新的理论,使之成为独特的医学体系。

 

 

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