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易经的思想内容

高   凡

二、《易经》中的哲学思想

《易经》的精髓部分是它的哲学思想。孔子早就认识到了这个问题,他摒弃了《易经》的卜筮功能和神学观点,专用儒家的哲学观点来解释《易经》。无可讳言,《易经》是一本卜筮之书。卜筮本身就是哲学。在生产力低下古代,人们是用卜筮这种手段去了解和认识自然界和社会,这是一种哲理的推断。前面我们已经谈到,《易经》的卜筮理论和方法与其他的“数术”不同,它是根据商周时期的一些历史事件、历史故事、历史人物,并吸收了前人的思想和智慧,将其抽象成哲理,从哲理的角度来揭示事物的发展规律,提出解决的办法。而不是说测到了“十年乃字”(《屯》),就说这个女子十年不能结婚、不能生孩子;测到“夫妻反目”(《小畜》),就说你们夫妻不和、要离婚。而是用哲理的观点进行综合分析,注意揭示事物的内在联系,从而提出解决的办法,因而它具有鲜明的哲学理念。

《易经》的哲学思想博大精深,这里我们只能略举一斑。

(一)“孚”是《易经》哲学思想的核心

在六十四卦中,“孚”字就出现二十六处之多。《说文解字》:“孚,信也”。“孚”即是诚信。“孚”的对象有两个,一是对待祖先要用诚信,二是在人的交往中要讲诚信。

周王朝是把祭天与祭祖结合进行,“尊祖故敬宗,敬宗故收族,收族故庙严”(《礼记·大传》),祭祖的目的是团结族人,凝聚人心。《易经》作者主张,“盥而不荐,有孚顒若”,祭祖要有“孚”,至于贡品吗可以少一些,不荐大牲,“二簋可以享”(《损》)。“东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福”(《既济》),用牛祭是属于“大牢”,是盛大的祭祀活动;“禴祭”是周朝一种微薄的夏祭,可却能得到上天的赐福,其关健就是“孚”。

在国与国、上与下、人与人的关系上必须讲“孚”,“有孚比之”(《比》),“有孚在道”(《随》),“有孚挛如”(《小畜》),“有孚威如”(《家人》),“有孚顒若”(《观》)……。“有孚窒”(《讼》),大家不能以诚相待,就要发生讼事。如果人人都不讲诚信,“民兴胥渐,泯泯棼棼,罔中于信,以覆诅盟”(《尚书·吕刑》),那么,社会就要大乱了。

“孚”是什么呢?《易经》作者说:“有孚盈缶,终来有它”(《比》),诚信就像一个装满水的罐子,那样盈满,又朴实无华,外表毫无任何雕饰,供人随时饮用,长久汲取而不衰。“鸣鹤在阴,其子和之,我有好爵,吾与尔靡之”,这就是以“孚”相交。鹤是诚信之物,夜半而鸣,从不失信,虽说是在幽深之处,其同类却能听到它的声音,二人以诚相感,共饮同乐。诚信又像“豚鱼”,“中孚,豚鱼吉,利涉大川,利贞”(《中孚》),豚鱼浮出水面则泽上必有风,向东东有风,向西西有风,从不失诚信,打渔人观察风向,就可扬帆远行了。

(二)对立统一规律

《易经》是把卦辞和爻辞接在八卦、六十四卦上的。八卦是由阴(- -)和阳(—)两个符号组成的。这两个符号是贯通一切事物的对立而统一的两个方面。《乾》和《坤》是对立的,但它们又是统一的,阴阳调合才能有万物。《易经》在卦辞和爻辞中虽说没有提到“阴阳”,但无不贯穿着这种对立统一的思想。

在六十四卦中,除《乾》、《坤》、《頣》、《离》、《坎》、《中孚》、《小过》、《大过》这八个卦外,都是两两相对的,即一正一倒称之为“综卦”;这两个相连的卦反映了一个事物对立的两个方面,或者说是两个事物之间的必然联系。比如:《泰》下乾上坤,天地交而万物通;而《否》卦则是下坤上乾,天地不交而万物塞。《晋》之《明夷》,前者明出地上,而后者明入地中。《暌》是《家人》的综卦,《家人》讲治家之道,呈现了一家人和美的景象;而《睽》卦却与之相反,上《离》下《兑》,离为火、兑为泽,火向上炎,泽向下润,相互背离,形成了一对矛盾。《易经》就是这样来阐明和揭示事物的对立统一规律的。

   (三)事物是曲线发展的

“无平不陂,无往不复”(《泰》)——事物是曲线发展的,发展到一定阶段则“物极必反”。这一思想几乎贯穿了《易经》的始终。

文王所排列的六十四卦次序,基本上就是按事物的发展规律排列的。《乾》和《坤》是六十四卦的总纲,从《屯》至《既济》完成了一个事物的发展过程,但《既济》卦辞却告知“初吉终乱”,接着就是“未济”,事物又回到了初始阶段。古人是根据自然界的变化——春夏秋冬——悟出这样的道理的。当然他们还不知道,事物这个发展规律不是简单的重复,而是完成了一个由低级向高级的转变过程。

再从每个具体卦来看。每一个卦都是由“初”到“上”六个爻组成,初爻是事之始,上爻是事之终;至终之后就“物极必反”,就又形成了另外一个卦,开始了一个新的“小循环”。由此可见,《易经》作者就是这样来揭示事物发展规律的,指出:事物的发展从宏观上来说是“履道坦坦”(《履》);但发展的过程却是“无平不陂”,是曲线发展的;发展到最后则“无往不复”,物极必反。《易经》作者告诫:不要“过涉灭顶”(《大过》),“不远复”,“其旋元吉”(《复》)。古人有这样的朴素认识,实是难能可贵!

(四)矛盾的转化

《易经》通篇都充满着矛盾,每一个卦都是一个矛盾的个体。有意思的是,《易经》作者已经意识到两种不同的矛盾,按我们今天的话说就是人民内部矛盾和敌我矛盾,并提出了不同的解决办法。《需》卦是说人们在田野里劳动,“致寇至”、“需于血,出自穴”,看来不单是遇到了从山洞里钻出来的几个强盗,还发生了械斗,流了血。解决这个矛盾的办法很简单,“需于酒食”、“敬之终吉”,请他们喝了一顿酒,问题就解决了。《易经》作者对解决这类矛盾的总的原则是“唯有解”(《解》),这是多么深刻的道理呵!

另外一种矛盾用这样的方法来解决就不行了,得用“革”的办法。《革》卦就连孔子都承认写的是“汤武革命”。卦中提出解决类似殷纣这样的事情,要有“虎变”、“豹变”的决心和威力。这一思想在其它卦中也有反映,如:《师》卦说的是要动用军队,用武力的办法解决;《鼎》是以鼎喻国家政权,要让它“颠趾”、“耳革”、“折足”。《易经》作者把解决这种矛盾的办法称之为“改命”!正如武王在灭商以后所说:“膺更大命,革殷,受天明命”(《史记·周本记》)。

(五)“匪正有眚”——按客观规律办事

古人经过对自然界各种事物的观察,初步认识到了应该按客观规律办事,否则将受到惩罚。《无妄》卦下《震》上《乾》,雷在天下行,符合自然规律,谓之“天道”;卦中“六二”与“九五”正应,阴阳各得其位,刚柔交合而不乱,这是“人道”。天道和人道都按一定的规律运行,故“元亨”。卦辞诫之“其匪正有眚,不利有攸往”,是说如果不按“天道——自然规律”和“人道——社会规律”办事,将要有灾祸,受到惩罚。这一思想在许多卦中都有阐述。《大壮》卦与《无妄》相反,雷在天上行,有悖自然规律。当事物发展到强盛阶段,如若不审时度势,仍贸然前进,就如“羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利”,必然会受到挫折。

(六)人的认识是在实践中来的

古人已经认识到,人的认识是在实践中来的,也要随着实践的变化而变化。他们“仰以观象于天,俯则观法于地”,这就是不间断的实践活动,或许经过了几代、几十代人的不懈努力,才逐步认识了自然规律和社会规律。这些认识之所以正确,因为它是唯物的,而不是唯心的,不是从天上掉下来的。

《咸》卦说的是“取(娶)女”,即用男女相亲相爱的经过来说明人的认识过程。男女之间的相互感应,先是“咸(感)其拇”,接着是腓(腿肚子)——股(臀部)——脢(背部)——辅(颚)——颊(腮)——舌,这是一个由浅入深、由表及里的感应过程。《艮》卦也是用人的身体部位来取象的,是说在对邪恶事物认识上,也是经过了如上这样的过程,主张在“艮其趾”时就制止,若等到“获其身”时就危险了。《随》卦提出了一个重要的哲学命题——“官有渝”。“官”指五官,代指思想;“渝”,变化。“官有渝”是说人的思想在实践过程中将会发生变化。“出门交”即走出家门与大家在一起,这样就会“随有求得”、“随有获”。古人的这种认识虽说还很粗浅,但却难能可贵!

《易经》还提出了许多古老的哲学思想,如“拔茅茹以其汇”(《否》)——事物都是相互联系的;“视履考祥”(《履》)——要进行考察研究,等等。《易经》的哲学思想非常丰富,这有待于我们去研究和开发。

 

 

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