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周易研究
    为周易正名
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为《周易》正

高  凡

    世界上没有一本书像《周易》这样古老,这样神秘,这样博大精深,被誉为华夏文明之源。三千多年来,历代各家各派无不从中汲取营养,创立、丰富、发展自己的理论和学说;一些学者为之献出了毕生心血,研究著作浩如烟海;并走出国门,为六十多个国家的专家、学者所关注。在这漫长的历史进程中,《周易》被披上了一层层神秘的面纱,以至于见不到它的本来面貌。本文将为其正名,还其“卢山真面貌”。

    一、为《周易》书名正名——《易传》不是《周易》,《易传》所解不完全是《周易》的本义

    《左传·庄公二十二年》载:“周史有以《周易》见陈侯者”,这是在现存典籍中最早出现《周易》书名的。之后,《左传》中多次提及“《周易》有之”,这说明,在春秋时期《周易》已经成书,并开始由周王室向诸侯国及民间扩散、流传。当时虽说没有《出版法》,但《周易》的书名已约定俗成,此书名唯《周易》所专有!

   《周易》问世后便产生了巨大的影响,春秋时期的诸子百家无不在《周易》中汲取营养,来完善、丰富自己的理论。以孔子为代表的儒家学派尤为注重《周易》,据《史记·孔子世家》载:

    孔子晚而喜《易》,序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。读《易》韦书三绝,曰:“假我数年,若是,我于《易》则彬彬矣。”

这里所说的孔子著作是:《彖传》、《象传》、《系辞传》(以上三篇各分上下)、《说卦传》、《文言传》,加之《序卦传》和《杂卦传》共十篇,合称《十翼》,又称《易传》。这些注释《周易》的著作是否孔子所作,自宋朝以来就有争论。孔子作学问的态度是“述而不作”,由其弟子将他的讲话整理出来而成书。1973年在长沙马王堆第三号汉墓出土的《帛书周易》,就有孔子与他的弟子讨论卦、爻辞的记录,约一万一千多字。还出土了《系辞》和“说卦传”的部分章,这说明《十翼》确是孔子所作。

   《周礼·春官·太卜》载:“太卜掌三易之法,一曰连山,二曰归藏,三曰周易。”《连山》与《归藏》已失传,唯有《周易》流传于世。《周易》与《易传》原本是分开独立成册的两部书。汉朝独尊儒学,将儒家之书称之为“经”,把《周易》更名为《易经》,列为群“经”之首。如果只变更一个书名也就罢了。东汉郑玄将《易经》和《易传》合为一书,但乃各自成篇。三国魏时王弼,第一次将《易传》中的《彖传》、《象传》两篇拆开,分别列于六十四卦各卦辞、爻辞之后,并把《文言传》配于《乾》《坤》两卦之后,而统称为《周易》,这样就把宣扬儒家思想的《易传》硬塞进了《周易》之中,从而改变了《周易》的原本思想。虽几经变动,但现行的仍旧是这样的版本,误人两千余年!

    《周易》与《易传》产生的历史年代是不同的,反映的思想意识也不一样。“自周公卒五百岁而有孔子”(《史记·太史公自传》)。这五百年间,历史发生了多么大的变化!孔子是五十岁才看到《周易》的,他从《周易》中汲取了营养,发展了儒家思想,这本无可非议;可反过来,后人把儒家的思想也说成是《周易》,这就让人不能理解和接受了。

     孔子解易,功不可抹,但其所解不完全是《周易》的本义,让我们以《乾》卦卦辞为例说明之。《乾》卦是六十四卦首卦,卦辞只有四个字:“元亨利贞”,其义非常简单明了:贞得此卦吉利,大为(或始为)亨通。可附在此卦后面的《文言》却说:

    元者,善之长也;亨者,嘉之会也;利者,义之和也;贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。君子行此四德者,故曰:“乾:元,亨,利,贞”。

     孔子把“元亨利贞”解成了“仁礼义固(信)”,这那里是《周易》的本义!“仁义礼信”是儒家道德思想的核心,《易传》作者却把它硬贴在了“元亨利贞”上!

    别的姑且不论,就从“贞”字说起。

    1930年,李镜池先生在《周易筮辞考》一文中,对此作过精辟的论述:

    许慎的《说文解字》,虽是得人赞扬信奉的一部字典,但它说:“贞,卜问也”,可是总没人肯相信他这个说法;单瞧见《彖传》上“贞,正也”一个解释,便大家死死地拘守着,竟贯彻二千年来《易》学家的脑髓,无人敢发生异议。直到大批的殷虚甲骨发现,卜辞中几乎每条都用着这个“贞”字,于是“贞”的本义才恢复。

    李老先生过于乐观了。事又过去了70余年,陆续出版的《易》书对“贞”字仍以“正、固”解,对“圣人”之说不敢越雷池一步!所以,这里必须多说几句。

    《说文解字》是中国第一部字典,大约成书于东汉和帝永元十二年(公元100年)。作者许慎编此书的目的,主要是驳斥当时“今文学家”解《五经》的一此错误说法,他本人被誉为“五经无双”,他对古字古音的解释应该是有权威性的。《说文解字》对于“贞”的解释很简单:“卜问也,从卜贝。”,又“卜,灼制龟也,象灸龟之形。一说象龟兆之,从横。”又“占,视兆问也。”这卜、贞这两个字在出土的甲骨文中多有出现,现举几例以说明之。

    乙亥卜,尹贞:王宾,大乙祭,亡 。贞,亡忧。

    癸酉王卜,贞旬亡戾,王田乚曰:“大吉”。在九月,甲戊,翌戈甲。

    戊戌王卜,贞田噩,往来亡灾,王田乚曰:“吉”。获狐一。

    甲申卜,贞王宾祖甲祭,亡尤。

    辛未卜,王贞,今辛未大风,不佳田乚。

    (以上均转引自李镜池《周易筮辞续考》)

     仅从以上几例就不难看出,这里的“卜”和“贞”是通用的。“卜”说的是占卜的时间,“贞”是贞人或占卜的事情;如果将占卜的结果告诉人家,那就是“占”了。“贞”字根本没有“正固”的意思,一点都没有!

    显而易见,孔子是用儒家思想来解《易》的。单就“贞”字而言,在4929字的《周易》中就有111字,而且都在关键部位,仅这一字之差就影响了对全篇的解释。李镜池先生气愤地说:

     一部《周易》,劈头第一句话的句读尚且这样胡分乱断,其它的附会可想而知。《文言传》作者(?)把假圣人的法宝祭起来一罩,后来的《易》学家都俯首贴耳的信从,自今日观之,不禁替他们可怜。

    综上所述,笔者主张要还《周易》的本来面貌。《易传》应与其他诠注《周易》的书一样单独成书,不应与《周易》平起平坐。《易传》从《周易》中汲取了营养,充实和发展了儒家思想。这就好像果树嫁接一样,在一棵山杏上嫁接了苹果,苹果比山杏花美、果实大、味道甜;但苹果终究是苹果,它不是山杏,我们不能忘了“本”。现在我们是要研究这个砧木是什么,以便让后人再在上面嫁接更多的树,长出更好、更大的果实。

    二、为《周易》作者正名——《周易》是文王和周公旦合作的产物,并在历史进程中不断修改、润色、完善

   《周易》的作者一直是一个迷,众说纷纭,为了论述方便,现将主要说法摘录如下(这里不包括《易传》作者):

    古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文,与地之宜,近取诸身,远取近物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。(《系辞下传》)

    伏羲至纯厚,作易八卦。(《史记·太史公自传》)

    伏羲作八卦,周文王演三百八十四爻而天下治。(《史记·日者列传》)

    西伯盖即位五十年,其囚羑里,盖益易之八卦为六十四卦。(《史记·周本纪》)

    以上论述是说两个问题:一是伏羲氏作的八卦,二是周文王演八卦为六十四卦。然而没有说明《周易》的卦辞和爻辞到底是谁所作。

    《周易》的作者巧妙地把卦辞、爻辞嫁接在了八卦、六十四卦的阴阳符号上,形成了一部奇特的“天书”。易学家们把注意力都集中在八卦、六十四卦和《易传》的作者上,无休止地争论了两千多年;可卦辞、爻辞的作者到底是谁,却很少有人去研究。卦辞、爻辞才是《周易》活的灵魂。只有知道了《周易》的作者及其设卦的年代,才能了解卦辞的真正含义,这才是解开《周易》“密码”的钥匙。

    第一次提出《周易》作者的是宋朝朱熹。他在《周易本义》中解《系辞上传》“彖者,言乎象者也;爻者,言乎变者也”时说:

    彖,谓卦辞,文王所作者。爻,为爻辞,周公所作者。象,指全面而言。变,指一节而言

    朱熹将卦辞和爻辞的作者分属文王和他的儿子周公,父亲出题,儿子作文,是父与子的合作产物。我们的讨论也就以此展开吧。

    周族是夏商时后起的一个姬姓部族,相传始祖为后稷,传十五代到文王。周第十三代先祖,公亶父是周文王的爷爷,他的最大业绩是迁都至岐阳周原。为什么又要迁都?史书上有许多说法,但说得最明白的莫过于《诗经·鲁颂·閟宫》了:

    后稷之孙,实维大王,居岐之阳,实始翦商

   “翦”同“剪”,除掉之义。看来自公亶父迁都至岐阳周原开始,就立下了灭商的决策。公亶父——季历——文王——武王,历经四代才完成了灭商的大计。

    文王之父季历继承先祖遗愿,为灭商不断积蓄自己的实力。据《竹书纪年》载,他有显赫的战功,商王大丁看见周人的势力越来越强大,于是就把季历给杀了。

    杀父之仇不可不报,商、周之间的矛盾更加激化了。周文王继位之后,更加致力于扩张自己的势力,据《史记·周本纪》载,他先后征伐犬戎、密须、耆国等,均取得了胜利,使“三分天下有其二”。周的强大使商大为震惊,故将文王关进了羑里国家监狱。

    作为一个政治家、思想家的周文王,在羑里监狱长达七年的时间,他在想什么呢?我们猜度,他不会违背先祖的遗训,不会放弃自己的政治主张,他定是追昔抚今,总结历史的教训,谋划灭商建国的大计。他所能做的就是“演《易》”。《史记·周本纪》载:“其囚羑里,盖益《易》之八卦为六十四卦。”有人据此推测,是文王重演的六十四卦,这是不对的。夏商之易就是六十四卦,文王不过是重新排列了六十四卦次序,并为其撰写了卦辞。孔子说:“《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德邪,当文王与纣之事邪,是故其辞危”(《系辞下》)。这话是对的。卦辞只有645字,有些隐晦难懂,这与文王的处境有关,身居囹圄之中,失去了人身自由,怎能把话说得明白呢!

    再说爻辞。

    周公事迹在史书上多有记载,这了便于讨论,现将《史记·鲁周公世家》有关章节摘录于下:

    周公旦者,周武王弟也。自文王在时,旦为子孝,笃仁,异于群子。及武王即位,旦常辅翼武王,用事居多。武王九年,东伐至盟津,周公辅行。十一年伐纣,至牧野……。其后武王既崩,成王少……,周公乃践阼代成王摄行政当国……。管、蔡、武庚等果率淮夷而反,周公乃奉成王之命,兴师东征……。及七年后,还政成王,北面就臣位,焕涣如畏然。

    我们说是周公作爻辞有如下几点:

    (一)周公可谓“三朝元老”。他随文王,辅武王,佐成王;灭殷商,平殷乱,建洛邑,从西周建国一直到鼎盛时期,都留下了他的业绩。据《史记》载,《尚书·周书》的绝大部分文献都出自周公之手或记录了周公的言行,而这些文献恰恰就是解《周易》的最好资料,《周易》记录的许多历史事件和一些重要思想大多可以从中找到答案。比如,《明夷》爻辞“箕子之明夷”,《洪范》中记录了武王与箕子的一篇谈话,对理解此爻辞很有帮助。再如《革》卦,就连孔子也承认写的是“汤武革命”(《彖》),这在《牧誓》和其它各篇中可以得到印证。为了进一步说明此问题,下面我们分析一下《益》卦。《益》卦都说是“损上益下”,可“损”的是什么,“益”的是什么,现通解为“减损上方,施惠于下”,是从物资角度来考虑的。笔者认为,《益》卦揭示的是周朝庭内部权力的分配关系,反映的是周公建成洛邑后还政之事,这在《尚书·周书》中的《召诰》《洛诰》等篇均有记载,我们将《益》的爻辞和《周书》的原文作下机械性对比(《尚书》文字难懂,因本文篇幅所限,谅不作解)。

《益》卦爻辞

《尚书》原文

说明

利用为大作

惟太保庑先周公相宅…乃以庶殷攻位于洛汭

利用于修洛邑这样的土木工程

或益之十朋大龟,弗克违

太保朝至于洛,卜宅。劂既得卜,则经营。

在洛邑选址时进行了占卜

王用享于帝

王肇称殷礼,祀于新邑

成王来到新邑祭祀先帝

益之用凶事

…予不敢宿,则禋于文王武王

成王送来了祭品,由周公祀于死去的先帝

有孚中行,告公用圭

王命作册逸祝册,惟告周公其后…王命周公后,作册逸诰,在十有二月

成王以诚信的态度告诉周公留在新都,治理国家,封其家族,并记录在册

中行告公从,利用为依国

…命公后。四方迪乱未定,于宗礼亦未克敉,公功迪将,其后监我寺师工,诞保文武受民,乱为四辅…

成王告周公要听从他的命令,答应治理国家的大任。

有孚惠心,勿问元吉;有孚惠我德

休恒吉,我二人共贞。公其经予万亿年敬天之休,拜手稽首诲言。

成王有惠心,周公有诚心,不用占卜,则大吉

莫益之,或击之;立心勿恒,凶

 

予旦以多子越御事,笃前人成烈,答其师,作周孚先

周公发誓忠诚先王大业,起表率作用

 

    从以上的对比中我他可以看出,《益》卦所揭示的是洛邑建成以后,成王来到洛邑举行隆重的仪式,将管理洛邑的大权正式交给了周公,这是周朝的权力下移。从中我们可以看出,爻辞与《尚书》的记载基本上是一致的。与《周易》同时代的史料本来就很少,除出土的甲骨文外,唯有《诗经》和《尚书》,如果连这些史料都不屑一顾,那《周易》就更无法解通了!若将《周易》所反映的思想与《周书》所载周公的著作相比较,我们不难看出,两者是一脉相承、互为印证的。

    (二)《周易》中记载了许多商周时期的历史事件和流传的故事,如王亥丧羊、高宗伐鬼方、盘庚迁都、公刘迁豳、帝乙归妹、汤武革命、平殷叛乱、周公相国……,而至周公还政后的历史事件,如康王即位、昭王南巡而卒、穆王南征乃至厉王专利、国人暴动、共和行政、宣王中兴、平王东迁……,在《周易》中就没有反映了,犹如历史到此嘎然而止。如若是卜史或其它人所作,这些事件不能不反映。

    (三)周公是深得卜筮之法的,现将《尚书》有关章节摘录如下:

    乃卜三龟,一习吉。启篇见书,乃并是吉。(《金滕》,武王病时,周公卜)

    予不敢闭于天降威,用宁王遗我大宝龟,绍天明……(《大诰》,平殷叛前卜)

     予惟乙卯,朝至于洛师。我卜河朔黎水,我乃卜涧水东、湹水西,惟洛食;我又卜湹水东,亦惟洛食。伻以图之献卜(《洛诰》,修洛邑前卜)。

    仅从以上几例就可以看出,周公不但深知卜筮之术,还会操作。

    (四)《左传·昭公二年》有如下记载:

    晋侯使韩宣子来聘,……观书于太史氏,见《易象》与鲁《春秋》,曰:“周礼尽在鲁矣,吾乃今知周公之德与周之所以王也。”

    这段文字说明,韩宣子是在鲁见到《易象》的,“尽在鲁”是说周礼完全被鲁继承了,“周公之德”是赞扬周公的,并把《易象》与周公联系在一起了。

    综上所述,我们有理由相信,《周易》的爻辞是周公所作!成书于西周初期,约在公元前1153年前。只有弄清《周易》的作者和成书的年代,才能对其进行解读,否则是徒劳的!

    《周易》免遭秦焚书之火而留传于今,给我们留下了一个宝贵的财富。在漫长的历史进程中,是经过了传抄、修改、润色,才有了今天我们手中的这个版本。与1973年长沙马王堆三号汉墓出土的《汉帛书周易》和洛阳出土的《汉三经易》相对照,卦序、个别卦名和个别词句有所不同,这说明《周易》还有不同的版本。至于文王和周公所作的最原始的《周易》是什么样,今天已经不可而知!

    三、为《周易》形象正名——《周易》不是“迷信之书”,它与后来的“占卜之术”横向没有关系

    现在一谈到《周易》,人们就与街上摆摊算卦的联系在一起,甚至在辞书中也称之为“迷信之书”,这是对《周易》的最大曲解!

    无可讳言,《周易》是卜筮之书。它的卜筮功能是从八卦符号和文字表述两个方面来完成的。卦辞是总纲,爻辞是分论,将卦辞、爻辞再与阴阳八卦结合起来,去揭示事物的发展规律。这种占断方法很难被人掌握,就是古代专职人员——卜史也很难解释清楚。《尚书·周书·洪范》记载了箕子谈卜筮的长篇谈话,他说:

    立时人作卜筮,三人占,则从二人之言,汝则有大疑,谋及乃心,谋及卿士,谋及庶人,谋及卜筮。汝则从,龟从,筮从,卿士从,庶民从,是之谓大同。

由此可见,一个卜筮的征兆出来以后,用龟甲卜和用蓍草筮两种方法占的结果都一样,自己、大臣、百姓都认同,这样的“大同”实在很难做到!箕子是商朝重臣,殷代是卜筮盛行时期,《连山》《归藏》他应该是了解的,《周易》他应该是有耳闻的,他所谈易应是“至理名言”。

    在《春秋》《左传》《国语》中都记录了一些卜筮事例,现举《左传·襄公二十五年》一例:

    棠公死,偃御武子以吊焉。见棠姜而美之,使偃取之。偃曰:“男女辨姓,今君出自丁,臣出自桓,不可。”武子筮之,遇《困》之《大过》。史皆曰:“吉”,示陈文子,文子曰:“夫从风,风陨妻,不可娶也,且其《繇》曰:‘困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。’困于石,往不济也;据于蒺藜,所恃伤也;入于其宫,不见其妻,凶,无所归也。”崔子曰:“嫠也何害?先夫当之矣。”遂取之。

    这是一个卜娶亲的卦,有三种态度:史们说“吉”,文子说“不可”,而当事人却说:这个女的是个寡妇,卦中所说的凶险她的前夫已经承担了,有什么可怕的。可见就是这样一个简单的卦分歧就这样大,最后还是当事人说了算。

    其实,卜筮就是哲学。《周易》的精髓部分是它的哲理。在生产力低下的古代,人们用这种手段去了解和认识自然和社会,这是一种哲理的推断。《周易》是根据商周时期的一些历史事件、历史人物、历史故事,并吸收了前人的思想和智慧,将其抽象成哲理,用哲学的观点去认识事物的发展规律和事物之间的内在联系,从而提出解决的办法。周公曾对其子伯禽说:“易有一道,大足以守天下,中足以守其国家,小足以守其身,《谦》之谓也”《韩诗外传》,可见,周公也认为《周易》讲的是“道”是“理”。孔子说“不占而已矣”(《论语·子路》),荀子亦说“善为易者不占”(《荀子·大略》),基其义很明确,只要撑握了易的基本理论,就可以用这些思想的理论去认识问题和解决问题,不需要什么占卜。

    自西汉以来,一些《术数》相继问世,诸如《纳甲筮法》、《梅花易数》、《太乙》、《六壬》、《奇门遁甲》、《四柱命理》、《堪舆(风水)》等等,不一而足。本文不评价这些《术数》是否是“迷信之书”,只讨论它与《周易》有什么关系。

    如果说《周易》与《术数》有关系的话,是它们的基础都是八卦、六十四卦。《周易》与《术数》都是在八卦、六十四卦基础上发展起来的,但它们横向之间没有必然的联系。

    《周易》与《术数》不是同一时代的产物,它们形成的历史背景不同。《周易》产生于中国封建社会的初期,距今约三千多年;而有完整理论的《术数》是产生于中国封建地主社会时期。西汉京房作《纳甲法》,距今二千年;北宋邵雍作《梅花易数》,距今一千年;而《六壬》、《奇六遁甲》相传是九天玄女传给黄帝的,真是无稽之谈,充其量也不过是隋唐时的产物。这些不同时代的产物怎么能都叫《周易》呢?据说人和老鼠的基因基本相同,都是一个祖先演变来的,但总不能说人就是老鼠、老鼠就是人吧,道理就这么简单!

    《周易》与《术数》在理论基础上、预测方法上、预测手段上根本不同。《周易》是将商周时期的历史事件、流传故事以及当时社会的政治、经济、思想、文化、道德等,抽象为哲理,以文字形式表述出来,通过对八卦符号和文字的解读,从哲理的角度来认识世界,剖析世界,解释世界,揭示世界事物的发展变化规律。比如《泰》卦,上坤下乾,三阴三阳,阴阳调合,阴气下降,阳气上升,通泰之象。《周易》作者根据这一卦象,说“小往大来,吉,亨”,这是对《泰》卦象的最贴切的解释。但在爻辞中又告知,通“泰”的道路是不平坦的,“无平不陂,无往不复”,是说事物的发展是曲折的,而且物极必反,有“通”必有“塞”。接着便是《否》卦,上乾下坤,阴气上浸,故卦辞说“否之匪人,不利君子贞,小往大来”。这是多么深刻的哲理呵!《周易》就是这样,通过阴阳变化和哲理来揭示事物的发展规律,指导人们的行为。

    《术数》的理论依据虽说也讲阴阳,但主要是“五行”即“金、木、水、火、土”。“五行”学说最早见于《尚书·周书·洪范》,箕子说:

    五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。润下作咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作甘。

虽则在商周时(或许比这更早)就有了“五行”学说,但《周易》并没有采用这种理论。京房《纳甲法》是将八卦配以十天干和五行,各爻配以十二地支;邵雍《梅花易数》是用卦之体用、互变和五行生克;其它各《术数》派别的占法与上基本相同,它们都是利用五行的“生克制化”以实现预测的目的。有人会说:八卦不是也讲五行吗?八卦原本只讲阴阳,“一阴一阳为之道”;是焦赣、京房等人将八卦配以五行的。

    由此可见,《术数》与《周易》是不同时代的产物,各自打上了自己的时代烙印,它们反映的思想是炯然不同的;它们的理论基础不一样,一个用的是阴阳,一个则用五行;它们的预测方法、预测手段都不一样,一个是通过哲理,一个是用五行生克制化;它们横向之间没有任何联系。将这两个截然不同又没有联系的学派硬捏在一起,这是不科学的,或者说是别有用心!

    我国古代各流各派都有“托古”的习惯,喜欢从远古时代找自己学派的宗祖,越古越好,以证明自己学派是“正宗”的。《周易》是“群经之首”,这棵大树好乘凉,各“术数”也就把自己贴在《周易》上,后人干脆就叫《周易六爻预测》、《周易四柱命理》、《周易六壬学》等等。岂不知这是在褒渎《周易》,给《周易》蒙上了不白之冤,造成了一桩延续了两千多年的学术冤案!

    自西汉以来,在易界就产生了“义理派”和“象数派”之争。“义理派”是从哲学的角度对对《周易》进行注释、说明和发挥,提出了“一阴一阳为之道”的命题,认为这是世界万物的本原和根本原则。“象数派”是根据八卦的原理,结合阴阳五行、日月星辰、四季物候变化,创立了卦气、纳甲、生克、飞伏、世应、互体等象数模式,用以占卜。两派争论了两千多年,至今不息。所谓争论,应该是对同一个问题有不同认识而引起的争执。综上所述,《周易》和《术数》是两个概念范畴,《周易》不是《术数》,《术数》也不是《周易》,两者横向根本就没有关系。这场争论的引发,就是因为人为地将两个不同的概念混同在一起造成的。

    笔者认为,我们所说的《易学》应该由三个部分组成:一是八卦、六十四卦,这是易学的基础,也是我们重点研究和探讨的领域,努力去解那未知之迷;二是《周易》,这是一本古老的哲学著作,我们应从中挖掘那朴素而又古老的哲学思想,为今所用;三是《术数》,它是一个独立的学派,它不能再贴金在《周易》上了!

    今天,我们之所以要为《周易》正名,是因为它在三千多年的历史进程中,受到了褒渎,遭到了歪曲,蒙受了许多不白之冤,已经难以见到它的真面貌。我们努力将其还原到它所在的历史年代,恢复它的本来面貌,让更多的人了解它、认识它,从中汲取营养,或许后人会“嫁接”出更多更好的果树,结出更丰硕的果实,为我们今天的社会服务。当然,笔者清楚的知道,要将其名正过来,是很难的,这需要时间的,需要更多人的努力的,因三千多年的偏见已根深蒂固!可不这样做,对《周易》来说就太不公道了!

 
 

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